เอวัมเม สุตัง. เอกัง สะมะยัง ภะคะวา สาวัตถิยัง วิหะระติ เชตะวะเน อะนาถะปิณฑิกัสสะ อาราเม. เตนะ โข ปะนะ สะมะเยนะ อายัส์มา คิริมานันโท อาพาธิโก โหติ ทุกขิโต พาฬ์หะคิลาโน. อะถะโข อายัส์มา อานันโท, เยนะ ภะคะวา, เตนุปะสังกะมิ, อุปะสังกะมิต์วา ภะคะวันตัง อะภิวาเทต์วา เอกะมันตัง นิสีทิ, เอกะมันตัง นิสินโน โข อายัส์มา อานันโท ภะคะวันตัง เอตะทะโวจะ.

Evamme sutaṃ. ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. tena kho pana samayena āyasmā girimānando ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. athakho āyasmā ānando, yena bhagavā, tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi, ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca.

Thus have I heard. At one time the Blessed One was dwelling at Sāvatthī, in Jeta's Grove, Anāthapiṇḍika's park. Now on that occasion the venerable Girimānanda was sick, afflicted, gravely ill. Then the venerable Ānanda went to the Blessed One, paid homage, sat down to one side, and said this to him:

อายัส์มา ภันเต คิริมานันโท อาพาธิโก โหติ ทุกขิโต พาฬ์หะคิลาโน, สาธุ ภันเต ภะคะวา, เยนายัส์มา คิริมานันโท, เตนุปะสังกะมะตุ อะนุกัมปัง อุปาทายาติ. สะเจ โข ต์วัง อานันทะ คิริมานันทัสสะ ภิกขุโน อุปะสังกะมิต์วา ทะสะ สัญญา ภาเสยยาสิ, ฐานัง โข ปะเนตัง วิชชะติ, ยัง คิริมานันทัสสะ ภิกขุโน ทะสะ สัญญา สุต์วา โส อาพาโธ ฐานะโส ปะฏิปปัสสัมเภยยะ. กะตะมา ทะสะ. อะนิจจะสัญญา, อะนัตตะสัญญา, อะสุภะสัญญา, อาทีนะวะสัญญา, ปะหานะสัญญา, วิราคะสัญญา, นิโรธะสัญญา, สัพพะโลเก อะนะภิระตะสัญญา, สัพพะสังขาเรสุ อะนิจจะสัญญา, อานาปานัสสะติ

Āyasmā bhante girimānando ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno, sādhu bhante bhagavā, yenāyasmā girimānando, tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyāti. sace kho tvaṃ ānanda girimānandassa bhikkhuno upasaṅkamitvā dasa saññā bhāseyyāsi, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ girimānandassa bhikkhuno dasa saññā sutvā so ābādho ṭhānaso paṭippassambheyya. katamā dasa. aniccasaññā, anattasaññā, asubhasaññā, ādīnavasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā, sabbaloke anabhiratasaññā, sabbasaṅkhāresu aniccasaññā, ānāpānassati

'Venerable sir, the venerable Girimānanda is sick, afflicted, gravely ill. It would be good if the Blessed One would go to him, out of compassion.' 'If, Ānanda, you go to the bhikkhu Girimānanda and speak to him of ten perceptions, it is possible that on hearing them his affliction will subside on the spot. Which ten? The perception of impermanence, of not-self, of unattractiveness, of danger, of abandoning, of dispassion, of cessation, of disenchantment with the whole world, of impermanence in all formations, and mindfulness of breathing.

กะตะมา จานันทะ อะนิจจะสัญญา. อิธานันทะ ภิกขุ อะรัญญะคะโต วา รุกขะมูละคะโต วา สุญญาคาระคะโต วา อิติ ปะฏิสัญจิกขะติ. รูปัง อะนิจจัง, เวทะนา อะนิจจา, สัญญา อะนิจจา, สังขารา อะนิจจา, วิญญาณัง อะนิจจันติ. อิติ อิเมสุ ปัญจะสุ อุปาทานักขันเธสุ อะนิจจานุปัสสี วิหะระติ, อะยัง วุจจะตานันทะ อะนิจจะสัญญา.

Katamā cānanda aniccasaññā. idhānanda bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati. rūpaṃ aniccaṃ, vedanā aniccā, saññā aniccā, saṅkhārā aniccā, viññāṇaṃ aniccanti. iti imesu pañcasu upādānakkhandhesu aniccānupassī viharati, ayaṃ vuccatānanda aniccasaññā.

And what, Ānanda, is the perception of impermanence? Here a bhikkhu, gone to a forest, to the root of a tree, or to an empty hut, reflects thus: form is impermanent, feeling is impermanent, perception is impermanent, formations are impermanent, consciousness is impermanent. Thus he dwells contemplating impermanence in these five aggregates of clinging. This, Ānanda, is called the perception of impermanence.

กะตะมา จานันทะ อะนัตตะสัญญา. อิธานันทะ ภิกขุ อะรัญญะคะโต วา รุกขะมูละคะโต วา สุญญาคาระคะโต วา อิติ ปะฏิสัญจิกขะติ. จักขุง อะนัตตา, รูปา อะนัตตา, โสตัง อะนัตตา, สัททา อะนัตตา, ฆานัง อะนัตตา, คันธา อะนัตตา, ชิวหา อะนัตตา, ระสา อะนัตตา, กาโย อะนัตตา, โผฏฐัพพา อะนัตตา, มะโน อะนัตตา, ธัมมา อะนัตตาติ. อิติ อิเมสุ ฉะสุ อัชฌัตติกะพาหิเรสุ อายะตะเนสุ อะนัตตานุปัสสี วิหะระติ. อะยัง วุจจะตานันทะ อะนัตตะสัญญา.

Katamā cānanda anattasaññā. idhānanda bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati. cakkhuṃ anattā, rūpā anattā, sotaṃ anattā, saddā anattā, ghānaṃ anattā, gandhā anattā, jivhā anattā, rasā anattā, kāyo anattā, phoṭṭhabbā anattā, mano anattā, dhammā anattāti. iti imesu chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu anattānupassī viharati. ayaṃ vuccatānanda anattasaññā.

And what is the perception of not-self? Here a bhikkhu, gone to a forest, to the root of a tree, or to an empty hut, reflects thus: the eye is not-self, forms are not-self; the ear is not-self, sounds are not-self; the nose is not-self, odours are not-self; the tongue is not-self, tastes are not-self; the body is not-self, tangibles are not-self; the mind is not-self, mind-objects are not-self. Thus he dwells contemplating not-self in these six internal and external sense bases. This is called the perception of not-self.

กะตะมา จานันทะ อะสุภะสัญญา. อิธานันทะ ภิกขุ อิมะเมวะ กายัง อุทธัง ปาทะตะลา, อะโธ เกสะมัตถะกา, ตะจะปะริยันตัง ปูรันนานัปปะการัสสะ อะสุจิโน ปัจจะเวกขะติ. อัตถิ อิมัส์มิง กาเย เกสา โลมา นะขา ทันตา ตะโจ, มังสัง นะหารู อัฏฐี อัฏฐิมัญชัง วักกัง, หะทะยัง ยะกะนัง กิโลมะกัง ปิหะกัง ปัปผาสัง, อันตัง อันตะคุณัง อุทะริยัง กะรีสัง, ปิตตัง เสมหัง ปุพโพ โลหิตัง เสโท เมโท, อัสสุ วะสา เขโฬ สิงฆานิกา ละสิกา มุตตันติ. อิติ อิมัส์มิง กาเย อะสุภานุปัสสี วิหะระติ, อะยัง วุจจะตานันทะ อะสุภะสัญญา.

Katamā cānanda asubhasaññā. idhānanda bhikkhu imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā, adho kesamatthakā, tacapariyantaṃ pūrannānappakārassa asucino paccavekkhati. atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco, maṃsaṃ nahārū aṭṭhī aṭṭhimañjaṃ vakkaṃ, hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ, antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ, pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo, assu vasā kheḷo siṅghānikā lasikā muttanti. iti imasmiṃ kāye asubhānupassī viharati, ayaṃ vuccatānanda asubhasaññā.

And what is the perception of unattractiveness? Here a bhikkhu reviews this very body, upward from the soles of the feet and downward from the tips of the hair, bounded by skin and full of many kinds of impurity: in this body there are head-hairs, body-hairs, nails, teeth, skin; flesh, sinews, bones, bone-marrow, kidneys; heart, liver, membrane, spleen, lungs; bowels, entrails, undigested food, excrement; bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat; tears, grease, spittle, snot, oil of the joints, urine. Thus he dwells contemplating unattractiveness in this body. This is called the perception of unattractiveness.

กะตะมา จานันทะ อาทีนะวะสัญญา. อิธานันทะ ภิกขุ อะรัญญะคะโต วา รุกขะมูละคะโต วา สุญญาคาระคะโต วา อิติ ปะฏิสัญจิกขะติ. พะหุทุกโข โข อะยัง กาโย พะหุอาทีนะโวติ. อิติ อิมัส์มิง กาเย วิวิธา อาพาธา อุปปัชชันติ. เสยยะถีทัง, จักขุโรโค โสตะโรโค, ฆานะโรโค ชิวหาโรโค กายะโรโค สีสะโรโค กัณณะโรโค มุขะโรโค, ทันตะโรโค, กาโส สาโส ปินาโส ฑะโห ชะโร กุจฉิโรโค, มุจฉา ปักขันทิกา สุลา วิสูจิกา, กุฏฐัง คัณโฑ กิลาโส โสโส อะปะมาโร, ทัททุ กัณฑุ กัจฉุ ระขะสา วิตัจฉิกา, โลหิตัง ปิตตัง มะธุเมโห อังสา ปิฬะกา ภะคัณฑะลา, ปิตตะสะมุฏฐานา อาพาธา, เสมหะสะมุฏฐานา อาพาธา, วาตะสะมุฏฐานา อาพาธา, สันนิปาติกา อาพาธา, อุตุปะริณามะชา อาพาธา, วิสะมะปะริหาระชา อาพาธา, โอปักกะมิกา อาพาธา, กัมมะวิปากะชา อาพาธา, สีตัง อุณหัง ชิฆัจฉา ปิปาสา อุจจาโร ปัสสาโวติ. อิติ อิมัส์มิง กาเย อาทีนะวานุปัสสี วิหะระติ, อะยัง วุจจะตานันทะ อาทีนะวะสัญญา.

Katamā cānanda ādīnavasaññā. idhānanda bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati. bahudukkho kho ayaṃ kāyo bahuādīnavoti. iti imasmiṃ kāye vividhā ābādhā uppajjanti. seyyathīdaṃ, cakkhurogo sotarogo, ghānarogo jivhārogo kāyarogo sīsarogo kaṇṇarogo mukharogo, dantarogo, kāso sāso pināso ḍaho jaro kucchirogo, mucchā pakkhandikā sulā visūcikā, kuṭṭhaṃ gaṇḍo kilāso soso apamāro, daddu kaṇḍu kacchu rakhasā vitacchikā, lohitaṃ pittaṃ madhumeho aṃsā piḷakā bhagaṇḍalā, pittasamuṭṭhānā ābādhā, semhasamuṭṭhānā ābādhā, vātasamuṭṭhānā ābādhā, sannipātikā ābādhā, utupariṇāmajā ābādhā, visamaparihārajā ābādhā, opakkamikā ābādhā, kammavipākajā ābādhā, sītaṃ uṇhaṃ jighacchā pipāsā uccāro passāvoti. iti imasmiṃ kāye ādīnavānupassī viharati, ayaṃ vuccatānanda ādīnavasaññā.

And what is the perception of danger? Here a bhikkhu, gone to a forest, to the root of a tree, or to an empty hut, reflects thus: this body is a mass of suffering, beset with much danger; for in this body many kinds of affliction arise — diseases of the eye, ear, nose, tongue, body, head, ear, mouth and teeth; cough, asthma, catarrh, fever, ague, stomach ache, fainting, dysentery, gripes, cholera, leprosy, boils, skin disease, consumption, epilepsy, ringworm, itch, scab, chapping, scabies, blood and bile disorders, diabetes, cancer, fistula; afflictions arising from bile, from phlegm, from wind, from their conjunction, from change of season, from careless behaviour, from assault, from the ripening of kamma; cold, heat, hunger, thirst, excrement and urine. Thus he dwells contemplating danger in this body. This is called the perception of danger.

กะตะมา จานันทะ ปะหานะสัญญา. อิธานันทะ ภิกขุ อุปปันนัง กามะวิตักกัง นาธิวาเสติ ปะชะหะติ, วิโนเทติ พ์ยันตีกะโรติ อะนะภาวัง คะเมติ, อุปปันนัง พ์ยาปาทะวิตักกัง นาธิวาเสติ ปะชะหะติ, วิโนเทติ พ์ยันตีกะโรติ อะนะภาวัง คะเมติ. อุปปันนัง วิหิงสาวิตักกัง นาธิวาเสติ ปะชะหะติ, วิโนเทติ พ์ยันตีกะโรติ อะนะภาวัง คะเมติ, อุปปันนุปปันเน ปาปะเก อะกุสะเล ธัมเม นาธิวาเสติ ปะชะหะติ, วิโนเทติ พ์ยันตีกะโรติ อะนะภาวัง คะเมติ, อะยัง วุจจะตานันทะ ปะหานะสัญญา.

Katamā cānanda pahānasaññā. idhānanda bhikkhu uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti pajahati, vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti, uppannaṃ byāpādavitakkaṃ nādhivāseti pajahati, vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti. uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ nādhivāseti pajahati, vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti, uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati, vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti, ayaṃ vuccatānanda pahānasaññā.

And what is the perception of abandoning? Here a bhikkhu does not tolerate an arisen thought of sensuality but abandons it, dispels it, makes an end of it, brings it to non-existence; nor an arisen thought of ill will; nor an arisen thought of cruelty; nor evil, unwholesome states whenever they arise. This is called the perception of abandoning.

กะตะมา จานันทะ วิราคะสัญญา. อิธานันทะ ภิกขุ อะรัญญะคะโต วา รุกขะมูละคะโต วา สุญญาคาระคะโต วา อิติ ปะฏิสัญจิกขะติ. เอตัง สันตัง เอตัง ปะณีตัง. ยะทิทัง, สัพพะสังขาระสะมะโถ สัพพูปะธิ ปะฏินิสสัคโค ตัณหักขะโย วิราโค นิพพานันติ, อะยัง วุจจะตานันทะ วิราคะสัญญา.

Katamā cānanda virāgasaññā. idhānanda bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati. etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ. yadidaṃ, sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhi paṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nibbānanti, ayaṃ vuccatānanda virāgasaññā.

And what is the perception of dispassion? Here a bhikkhu, gone to a forest, to the root of a tree, or to an empty hut, reflects thus: this is peaceful, this is sublime — namely, the stilling of all formations, the relinquishing of all attachments, the destruction of craving, dispassion, Nibbāna. This is called the perception of dispassion.

กะตะมา จานันทะ นิโรธะสัญญา. อิธานันทะ ภิกขุ อะรัญญะคะโต วา รุกขะมูละคะโต วา สุญญาคาระคะโต วา อิติ ปะฏิสัญจิกขะติ. เอตัง สันตัง เอตัง ปะณีตัง. ยะทิทัง. สัพพะสังขาระสะมะโถ สัพพูปะธิปะฏินิสสัคโค ตัณหักขะโย นิโรโธ นิพพานันติ, อะยัง วุจจะตานันทะ นิโรธะสัญญา.

Katamā cānanda nirodhasaññā. idhānanda bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati. etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ. yadidaṃ. sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo nirodho nibbānanti, ayaṃ vuccatānanda nirodhasaññā.

And what is the perception of cessation? Here a bhikkhu, gone to a forest, to the root of a tree, or to an empty hut, reflects thus: this is peaceful, this is sublime — namely, the stilling of all formations, the relinquishing of all attachments, the destruction of craving, cessation, Nibbāna. This is called the perception of cessation.

กะตะมา จานันทะ สัพพะโลเก อะนะภิระตะสัญญา, อิธานันทะ ภิกขุ เย โลเก อุปายุปาทานา เจตะโส อะธิฏฐานาภินิเวสานุสะยา, เต ปะชะหันโต วิระมะติ นะ อุปาทิยันโต, อะยัง วุจจะตานันทะ สัพพะโลเก อะนะภิระตะสัญญา.

Katamā cānanda sabbaloke anabhiratasaññā, idhānanda bhikkhu ye loke upāyupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, te pajahanto viramati na upādiyanto, ayaṃ vuccatānanda sabbaloke anabhiratasaññā.

And what is the perception of disenchantment with the whole world? Here a bhikkhu, abandoning any engagement and clinging in the world, any mental standpoints, adherences and underlying tendencies, refrains and does not cling. This is called the perception of disenchantment with the whole world.

กะตะมา จานันทะ สัพพะสังขาเรสุ อะนิจจะสัญญา. อิธานันทะ ภิกขุ สัพพะสังขาเรหิ อัฏฏิยะติ หะรายะติ ชิคุจฉะติ, อะยัง วุจจะตานันทะ สัพพะสังขาเรสุ อะนิจจะสัญญา.

Katamā cānanda sabbasaṅkhāresu aniccasaññā. idhānanda bhikkhu sabbasaṅkhārehi aṭṭiyati harāyati jigucchati, ayaṃ vuccatānanda sabbasaṅkhāresu aniccasaññā.

And what is the perception of impermanence in all formations? Here a bhikkhu is troubled by all formations, ashamed of them, disgusted with them. This is called the perception of impermanence in all formations.

กะตะมา จานันทะ อานาปานัสสะติ, อิธานันทะ ภิกขุ อะรัญญะคะโต วา รุกขะมูละคะโต วา สุญญาคาระคะโต วา นิสีทะติ ปัลลังกัง อาภุชิต์วา, อุชุง กายัง ปะณิธายะ ปะริมุขัง สะติง อุปัฏฐะเปต์วา, โส สะโตวะ อัสสะสะติ, สะโต ปัสสะสะติ. ทีฆัง วา อัสสะสันโต ทีฆัง อัสสะสามีติ ปะชานาติ, ทีฆัง วา ปัสสะสันโต ทีฆัง ปัสสะสามีติ ปะชานาติ. รัสสัง วา อัสสะสันโต รัสสัง อัสสะสามีติ ปะชานาติ, รัสสัง วา ปัสสะสันโต รัสสัง ปัสสะสามีติ ปะชานาติ, สัพพะกายะปะฏิสังเวที อัสสะสิสสามีติ สิกขะติ, สัพพะกายะปะฏิสังเวที ปัสสะสิสสามีติ สิกขะติ. ปัสสัมภะยัง กายะสังขารัง อัสสะสิสสามีติ สิกขะติ. ปัสสัมภะยัง กายะสังขารัง ปัสสะสิสสามีติ สิกขะติ. ปีติปะฏิสังเวที อัสสะสิสสามีติ สิกขะติ, ปีติปะฏิสังเวที ปัสสะสิสสามีติ สิกขะติ. สุขะปะฏิสังเวที อัสสะสิสสามีติ สิกขะติ, สุขะปะฏิสังเวที ปัสสะสิสสามีติ สิกขะติ. จิตตะสังขาระปะฏิสังเวที อัสสะสิสสามีติ สิกขะติ, จิตตะสังขาระปะฏิสังเวที ปัสสะสิสสามีติ สิกขะติ. ปัสสัมภะยัง จิตตะสังขารัง อัสสะสิสสามีติ สิกขะติ. ปัสสัมภะยัง จิตตะสังขารัง ปัสสะสิสสามีติ สิกขะติ. จิตตะปะฏิสังเวที อัสสะสิสสามีติ สิกขะติ, จิตตะปะฏิสังเวที ปัสสะสิสสามีติ สิกขะติ. อะภิปปะโมทะยัง จิตตัง อัสสะสิสสามีติ สิกขะติ, อะภิปปะโมทะยัง จิตตัง ปัสสะสิสสามีติ สิกขะติ. สะมาทะหัง จิตตัง อัสสะสิสสามีติ สิกขะติ, สะมาทะหัง จิตตัง ปัสสะสิสสามีติ สิกขะติ. วิโมจะยัง จิตตัง อัสสะสิสสามีติ สิกขะติ, วิโมจะยัง จิตตัง ปัสสะสิสสามีติ สิกขะติ, อะนิจจานุปัสสี อัสสะสิสสามีติ สิกขะติ, อะนิจจานุปัสสี ปัสสะสิสสามีติ สิกขะติ. วิราคานุปัสสี อัสสะสิสสามีติ สิกขะติ. วิราคานุปัสสี ปัสสะสิสสามีติ สิกขะติ, นิโรธานุปัสสี อัสสะสิสสามีติ สิกขะติ, นิโรธานุปัสสี ปัสสะสิสสามีติ สิกขะติ. ปะฏินิสสัคคานุปัสสี อัสสะสิสสามีติ สิกขะติ, ปะฏินิสสัคคานุปัสสี ปัสสะสิสสามีติ สิกขะติ, อะยัง วุจจะตานันทะ อานาปานัสสะติ.

Katamā cānanda ānāpānassati, idhānanda bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā, ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā, so satova assasati, sato passasati. dīghaṃ vā assasanto dīghaṃ assasāmīti pajānāti, dīghaṃ vā passasanto dīghaṃ passasāmīti pajānāti. rassaṃ vā assasanto rassaṃ assasāmīti pajānāti, rassaṃ vā passasanto rassaṃ passasāmīti pajānāti, sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati, sabbakāyapaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati. passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmīti sikkhati. passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmīti sikkhati. pītipaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati, pītipaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati. sukhapaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati, sukhapaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati. cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati, cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati. passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ assasissāmīti sikkhati. passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ passasissāmīti sikkhati. cittapaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati, cittapaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati. abhippamodayaṃ cittaṃ assasissāmīti sikkhati, abhippamodayaṃ cittaṃ passasissāmīti sikkhati. samādahaṃ cittaṃ assasissāmīti sikkhati, samādahaṃ cittaṃ passasissāmīti sikkhati. vimocayaṃ cittaṃ assasissāmīti sikkhati, vimocayaṃ cittaṃ passasissāmīti sikkhati, aniccānupassī assasissāmīti sikkhati, aniccānupassī passasissāmīti sikkhati. virāgānupassī assasissāmīti sikkhati. virāgānupassī passasissāmīti sikkhati, nirodhānupassī assasissāmīti sikkhati, nirodhānupassī passasissāmīti sikkhati. paṭinissaggānupassī assasissāmīti sikkhati, paṭinissaggānupassī passasissāmīti sikkhati, ayaṃ vuccatānanda ānāpānassati.

And what is mindfulness of breathing? Here a bhikkhu, gone to a forest, to the root of a tree, or to an empty hut, sits down, folds his legs crosswise, holds his body erect, and sets up mindfulness before him. Ever mindful he breathes in, mindful he breathes out. Breathing in long, he knows he breathes in long; and so through the sixteen steps, to contemplating relinquishment. This is called mindfulness of breathing.

สะเจ โข ต์วัง อานันทะ คิริมานันทัสสะ ภิกขุโน อุปะสังกะมิต์วา อิมา ทะสะ สัญญา ภาเสยยาสิ, ฐานัง โข ปะเนตัง วิชชะติ, ยัง คิริมานันทัสสะ ภิกขุโน อิมา ทะสะ สัญญา สุต์วา โส อาพาโธ ฐานะโส ปะฏิปปัสสัมเภยยาติ.

Sace kho tvaṃ ānanda girimānandassa bhikkhuno upasaṅkamitvā imā dasa saññā bhāseyyāsi, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ girimānandassa bhikkhuno imā dasa saññā sutvā so ābādho ṭhānaso paṭippassambheyyāti.

If, Ānanda, you go to the bhikkhu Girimānanda and speak to him of these ten perceptions, it is possible that on hearing them his affliction will subside on the spot.'

อะถะโข อายัส์มา อานันโท ภะคะวะโต สันติเก อิมา ทะสะ สัญญา อุคคะเหต์วา, เยนายัส์มา คิริมานันโท, เตนุปะสังกะมิ, อุปะสังกะมิต์วา อายัส์มะโต คิริมานันทัสสะ อิมา ทะสะ สัญญา อะภาสิ. อะถะโข อายัส์มะโต คิริมานันทัสสะ อิมา ทะสะ สัญญา สุต์วา โส อาพาโธ ฐานะโส ปะฏิปปัสสัมภิ, วุฏฐะหิ จายัส์มา คิริมานันโท ตัมหา อาพาธา ตะถาปะหีโน จะ ปะนายัส์มะโต คิริมานันทัสสะ โส อาพาโธ อะโหสีติ.

Athakho āyasmā ānando bhagavato santike imā dasa saññā uggahetvā, yenāyasmā girimānando, tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā āyasmato girimānandassa imā dasa saññā abhāsi. athakho āyasmato girimānandassa imā dasa saññā sutvā so ābādho ṭhānaso paṭippassambhi, vuṭṭhahi cāyasmā girimānando tamhā ābādhā tathāpahīno ca panāyasmato girimānandassa so ābādho ahosīti.

Then the venerable Ānanda, having learned these ten perceptions from the Blessed One, went to the venerable Girimānanda and spoke to him of them. And when the venerable Girimānanda had heard these ten perceptions, his affliction subsided on the spot; and the venerable Girimānanda rose up from that affliction, and that was how his affliction was abandoned.